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末世主再來是否會更换新名

 現在很多人都在見證主耶穌回來了,换了新名,作了新工作,有的弟兄姊妹根據聖經上説的「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的」(希伯來書13:8),「除他以外,别無拯救;因為在天下人間,没有賜下别的名,我們可以靠着得救(使徒行傳4:12),認為主耶穌的名不會變,唯有主耶穌是救主,靠着主耶穌的名就能得救,要是接受其他的新名就是背叛主耶穌,也有的人看到啟示錄預言:「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名(這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷),並我的新名,都寫在他上面。(啟示錄3:12)既然是新名,那主再來應該不會叫耶穌,如果還叫耶穌,預言上應該不會說是新名。那麼主再來是否會更換新名呢?下面我們一起來交通神名方面的真理

神的名是否會改變

神的名是否會改變

有些人認為神的名就叫耶穌,永遠都不會改變,事實上真是這樣的嗎?神的名是一成不變的嗎?我們先來看兩節經文,聖經上説:「惟有我是耶和華,除我以外没有救主。(以賽亞書43:11)耶和華是我的名,直到永遠;這也是我的紀念,直到萬代。(出埃及記3:15)

從經文中看到,神明確告訴我們除了耶和華以外没有救主,耶和華的名是直到永遠的。但主耶穌來作工時,人都稱主耶穌為救主。如果按我們認為的神的名不會改變,那神的名怎麽由耶和華變為耶穌了呢?這就看到神的名不是永遠不變的。

也許有人會問,既然神的名會變,那經上記載耶和華的名直到永遠、直到萬代,這話又該怎麼解釋呢?其實,「直到永遠」「直到萬代」是指神在本時代的名永不改變,也就是只要本時代神的工作不結束,我們就得持守神本時代的名,這樣才能獲得聖靈作工,得到神的稱許。但當神作了新的工作時,神的名隨之就會改變,人接受神的新名才能得到神的稱許。就像彼得、約翰等門徒,他們就是接受了主耶穌的新名,跟上了神的新作工才獲得聖靈作工,得到主的救恩。這就讓我們明白,神的名不是一成不變的,是會隨着神作新時代的工作而隨之改變,但不管神的名如何變,他們還是一位神,只是稱呼不同。而聖經上説「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的」(希伯來書13:8)

其實是指神的實質、神的性情永不改變説的,并不是指神的名永遠不會變。有一段話説得很清楚:「有的人説神是永恒不變的,這話也對,但是指神的性情、神的實質是永恒不變的,他的名變了、工作變了,并不能證明他的實質變了,就是説,神永遠是神,這是永恒不變的。若你説神的工作永恒不變,那神六千年的經營計劃能結束嗎?你單知道神是永恒不變的,但神還是常新不舊的你知道嗎?若他的工作是永恒不變的,他能將人類帶到今天嗎?他是永恒不變的為什麽他已作了兩個時代的工作了呢?……『神是永恒不變的』這話是針對神的原有的所是而言的。無論如何,你不能將六千年的工作定在一個點上,或套在一句死的話上,這是人的愚昧,神不像人想象得那麽簡單,他的工作不能停留在一個時代中,就如耶和華這個名不能永遠代替神的名,神還能叫耶穌這個名來作工,這就是神的工作在不斷向前發展的標志。(《作工异象 三》)從中看到神是永遠不變的,這是指神的性情與實質說的,並不是指神的名說的。神在不同的時代作了不同的工作,取了不同的名,不管神的名是叫「耶和華」還是叫「耶穌」,神的實質没有變,始終都是一位神在作工。當時猶太教法利賽人因為不知道神的名是隨着時代的轉變而更换的,他們就認為只有彌賽亞是他們的神,是他們的救主,結果當神改變名字以「耶穌」的名來作救贖工作時,他們就瘋狂定罪、抵擋主耶穌,最後將主耶穌釘在十字架上,犯下滔天大罪,遭到神的懲罰。在這事上我們應引以為戒,不能按自己的觀念想象來定規神的名永不改變,更不能説末世神的名還叫主耶穌,否則就是在定規神了。

神在不同時代取不同的名的意義

那神在不同的時代為什麽會取不同的名呢?神取不同名字的意義是什麽?我們來看一段話:「『耶和華』這名是在以色列當中作工我所取的名,其原意就是能憐憫人、能咒詛人又能帶領人生活的以色列人(即神的選民)的神,是大有能力、滿有智慧的神。『耶穌』本是以馬内利,原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭,他是作恩典時代工作的,是代表恩典時代的,只能代表經營計劃當中的一部分工作。就是説,只有耶和華是以色列選民的神,是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、摩西的神,也是所有以色列衆百姓的神。所以當代的以色列人除了猶太邦族以外,人都敬拜耶和華,為他獻祭在祭壇上,在聖殿裏穿祭司袍事奉耶和華,他們所盼望的是耶和華的再現。只有耶穌是人類的救贖主,是將人類從罪中救贖出來的贖罪祭,就是説,耶穌這個名來自于恩典時代,也是因着恩典時代的救贖工作而有的。耶穌這個名是為着恩典時代的人能够重生得救而有的,也是為了救贖整個人類而固有的名。所以『耶穌』這個名是代表救贖工作的,也是代表恩典時代的,『耶和華』這個名是為着律法下的以色列民而固有的名。每一個時代每一步作工,我的名都有代表意義,不是無根無據的,就是每一個名都代表一個時代。『耶和華』代表律法時代,是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱;『耶穌』是代表恩典時代,是恩典時代所有的被救贖之人的神的名。人若在末世仍然盼望救主耶穌降臨,而且還是帶着他在猶太的形像降臨,那麽整個六千年的經營計劃就停留在救贖時代,再不能向前推移,而且永遠不會有末世來到,也不會結束時代。因為『耶穌救主』只是救贖人類、拯救人類的,我取『耶穌』這個名只是為了恩典時代所有的罪人而有的,并不是為了結束整個人類而有的名。(《「救主」早已駕着「白雲」重歸》)這段話把神在每個時代取不同名字的意義告訴了我們,神在律法時代取名叫耶和華,是代表神在律法時代所作的工作,也代表神在律法時代發表的威嚴、烈怒、咒詛、憐憫的性情。耶和華神頒布律法誡命,讓人知道什麽是罪,該怎麽在地上生活、敬拜神,凡是遵守律法誡命的人能得到神的祝福,違背律法的人就要遭到神的咒詛、懲罰。所以,律法下的以色列人都恪守律法,尊耶和華的名為聖,在耶和華神的帶領下生活了幾千年。到了律法時代末期,人類因着敗壞越來越深,守不住律法誡命,無祭可獻,面臨着被律法處死的危險。神為了拯救人類,開闢了恩典時代,取名叫耶穌,作了救贖人類的工作。也就是説,「耶穌」這個名是代表神在恩典時代所作的工作,也代表了神在恩典時代發表的憐憫、慈愛的性情,主耶穌對人施盡憐憫,賜給人悔改的道,最後還為了救贖人類被釘在十字架上,使人不再被律法定罪,能有機會來到神面前禱告,享受主的恩典與祝福。由此看到,每個時代神都有固定的名字,但任何一個名字又都不能將神代表得完全,所以神每開展一步新時代的工作都要取一個具有時代意義的名字,來代表他在本時代所作的工作及所發表的性情。同時,也讓我們看到神是常新不舊的,當神要開展新時代的工作時,就不會再用舊的名字,我們只有接受神新時代的名,才能獲得聖靈作工,得到神的稱許。

通過神末世的新名迎接主的再來

那麽主再來是否還會更换新的名字呢?其實聖經上早就告訴我們主再來會有新的名字,就如:「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裏出去。我又要將我神的名和我神城的名(這城就是從天上、從我神那裏降下來的新耶路撒冷),并我的新名,都寫在他上面。(啓示録3:12)我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者。(啓示録1:8)我聽見好像群衆的聲音,衆水的聲音,大雷的聲音,説:『哈利路亞!因為主——我們的神,全能者作王了。』(啓示録19:6)四活物各有六個翅膀,遍體内外都滿了眼睛。他們晝夜不住地説:『聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在、今在、以後永在的全能者。』(啓示録4:8)在神面前,坐在自己位上的二十四位長老,就面伏于地,敬拜神,説:『昔在、今在的主神——全能者啊,我們感謝你!因你執掌大權作王了。』(啓示録11:16-17)經文中提到神的新名,我們就可以確定主再來肯定不會再叫耶穌,并且這裏多處提到神的名叫「全能者」,除了這幾節經文外,其他的經文中也有記載,像《啓示録》15章3節,16章7節、14節,21章22節等等,這些經文中都提到「全能者」。根據這些預言我們可以明白,主回來作新工作的時候主的名字會更换為「全能者」。而神會以「全能者」的這個名開展新的時代,結束恩典時代的工作,讓人都認識神的全部性情,都尊「全能者」的名為大。我們接受了神末世的新名,就是迎接到了主耶穌的再來。

現在「東方閃電」的人見證主耶穌已經回來了,名叫全能神,「全能神」這個名正應驗了啓示録的預言。而且他們還見證全能神已經發表了許多真理,作了一步審判潔净人的工作,要將人各從其類,將稗子麥子分開,接受神話語審判得到潔净的人就能在灾前被神作成得勝者進入神的國中,拒絶接受神話語審判的人就落在中,正好應驗了聖經的預言:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了(或作:不能領會)。只等真理的聖靈來了,他要引導你們進入一切的真理;因為他不是憑自己説的,乃是把他所聽見的都説出來,并要把將來的事告訴你們。(約翰福音16:12-13)因為時候到了,審判要從神的家起首。(彼得前書4:17)弃絶我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道在末日要審判他。(約翰福音12:48)當收割的時候,我要對收割的人説,先將稗子薅出來,捆成捆,留着燒,惟有麥子要收在倉裏。(馬太福音13:30)從聖經預言的應驗來看,全能神就是主耶穌的再來。我們在迎接主來的事上,應該虛心尋求考察,這樣才不容易錯過迎接主來的機會。

菲律賓 安媛

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