神要用洪水滅世,囑咐挪亞造方舟

下面我們來講一講在挪亞的故事中有關神的作工、神的性情與神自己的話題。
在這些經文中你們看見神在挪亞身上作了什麼呢?通過讀經文也可能在座的每一個人都知道一些:神讓挪亞造了方舟,然後神用洪水滅世;

二、挪亞

1. 神要用洪水滅世,囑咐挪亞造方舟

(創6:9-14)挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子,就是閃、含、雅弗。世界在神面前敗壞,地上滿了強暴。神觀看世界,見是敗壞了;凡有血氣的人,在地上都敗壞了行為。神就對挪亞說:「凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前,因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟,分一間一間地造,裡外抹上松香。」

(創6:18-22)「我卻要與你立約,你同你的妻,與兒子、兒婦,都要進入方舟。凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,你要帶進方舟,好在你那裡保全生命。飛鳥各從其類,牲畜各從其類,地上的昆蟲各從其類,每樣兩個,要到你那裡,好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來,好作你和牠們的食物。」挪亞就這樣行。凡神所吩咐的,他都照樣行了。

挪亞造方舟

通過讀這段經文,你們對挪亞這個人是不是有一個大體的了解了?挪亞是一個什麼樣的人?原文是這樣的:挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。按現在人的理解在當時的時代「義人」是什麼樣的人?「義人」應該是個完全人。你們是否知道,這個完全人是人眼裡的完全人還是神眼裡的完全人?毫無疑問,這個「完全人」是神眼裡的不是人眼裡的完全人,這一點是肯定的!因為人瞎眼,看不著,只有神鑒察全地,鑒察每一個人,只有神知道挪亞是個完全人,所以,神用洪水滅世的計劃便從挪亞蒙呼召那一刻展開了。

來到這個時代,神要呼召挪亞做一件很重要的事。為什麼要做這個事呢?因為在此時神的心裡有了一個計劃,他的計劃是要用洪水滅世。為什麼要滅世呢?這裡說了:世界在神面前敗壞,地上滿了強暴。「地上滿了強暴」這話讓人看到了什麼?就是當世界、當人類敗壞到極處的時候,地上有一個現象,那就是「地上滿了強暴」。「滿了強暴」拿現在的話來說就是亂套了。在人看,就是各行各業都沒有秩序,挺混亂,不好管理。在神眼中,就是這個世界的人類太敗壞了,敗壞到什麼程度了呢?敗壞到了神不能再看的程度、神不能再忍耐的程度,敗壞到了神定意要毀滅的程度。當神定意要滅世界的時候,神就計劃尋找一個人來造一個方舟,然後神選定了挪亞來做這樣一件事情,就是讓挪亞造一個方舟。為什麼要選挪亞呢?挪亞在神眼中是個義人,而且凡神所吩咐的他都照樣行,就是說神告訴他做什麼他就做什麼。神要找這樣的人來配合他的工作,來完成他的託付,完成他在地上要作的工作。那在那個時代除了挪亞還有沒有第二個人選能完成這樣的工作呢?肯定是沒有!挪亞是唯一的人選,是唯一的能完成神託付的人選,所以神選了他。但是在那個時代,神要拯救人的範圍與標準跟現在一樣不一樣?答案是肯定有區別!為什麼問這話呢?在那個時代,雖然在神眼中的義人只有挪亞一個,言外之意,他的兒女與他的妻子都不是義人,但是神還是讓這些人因著挪亞的緣故剩存了下來,神並沒有按現在對人的要求來要求他們,而是把挪亞一家八口人都留了下來,他們是因著挪亞的義而蒙了神的祝福。因為沒有挪亞,他們中間的任何一個人都不可能完成神的此次託付,所以,此次的滅世挪亞才是唯一應該剩存下來的人選,而其他人只是偏得。可見,在那個神還未正式開展他經營工作的時代,神對待人、要求人的原則與標準是相對「寬鬆」的。在現在人的眼裡,神如此對待挪亞一家八口,似乎有失「公允」,若論及神在現在的人身上所作工作量之大與所說話語之多來說,神給挪亞一家八口的「待遇」,只不過是神在當時的作工背景之下所採取的一個作工原則罷了。相比之下,現在的人與挪亞一家八口誰從神得的更多呢?

挪亞蒙召一事雖然是一個簡單的事實,但是我們要講的重點是在這段記載中神的性情、神的心意與神的實質卻並不簡單。要了解神的這幾方面,首先要了解神要呼召的人是什麼樣的人,通過了解神要呼召什麼樣的人來了解神的性情、神的心意與神的實質,這是至關重要的。那神呼召的這個人在神眼中究竟是一個什麼樣的人呢?這個人必須是能聽他的話、能照他吩咐行的人,同時這個人也是一個有責任心的人,是一個能夠把神的話當成自己應盡的責任與本分來完成的人。那這個人是不是必須是認識神的人呢?不是。在當時那個時代,挪亞並沒有聽過太多神的教導,也沒有經歷神的任何作工,所以,挪亞對神的認識是很少的。雖然這裡記載了挪亞與神同行,但是他有沒有見過神的本體啊?可以肯定地說,沒有!因為在那個時代臨到人的只是神的使者,他們雖然可以代表神說話、做事,但只是傳達神的旨意、神的意思,而神的本體並沒有親自向人顯現。在這段經文裡基本上看到的都是挪亞這個人要做的事與神對他的吩咐,那麼在這裡神所發表的實質是什麼呢?神所作的每一件事都是有精密計劃的,當他看到一件事或者一個現象發生的時候,在他眼中有一個衡量的標準,這個標準決定他是否開始計劃處理或如何對待這樣的事情與現象。他不是對任何事都無動於衷,沒有感覺,而是恰恰相反。這裡有一句神對挪亞說的話:「凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前,因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毀滅。」在這次神的話裡,神說了神要毀滅的只是人嗎?不是!神說了凡有血氣的所有的活物,神都要毀滅。為什麼神要毀滅呢?這裡又有神的性情的流露:在神眼中,他對待人類的敗壞,對待凡屬血氣的人的污穢、強暴還有悖逆,他的忍耐有一個限度。他的限度是什麼呢?那就是神說的「神觀看世界,見是敗壞了;凡有血氣的人,在地上都敗壞了行為」。「凡有血氣的人,在地上都敗壞了行為」這話是什麼意思呢?就是凡是活物,包括跟隨神的人,包括口稱神名的人,包括曾經對神獻燔祭的人,包括口頭承認神甚至讚美神的人,他們的行為一旦滿了敗壞,達到神的眼中,神就要毀滅他們,這就是神的極限。就是說,神忍耐人類、忍耐凡有血氣的人的敗壞到什麼程度呢?到了所有無論是跟隨神的還是外邦人都不走正路了,到了這個人類不是僅僅道德敗壞了、都滿了邪惡的程度,而是沒有一個人相信神的存在,更沒有一個人相信這個世界是神主宰的,是神能給人帶來光明,帶來正路,到了人類恨惡神的存在、不容許神存在的地步。人類的敗壞一旦到了這個程度,神就不再忍耐了。取而代之的是什麼呢?那就是神的怒氣、神的懲罰即將臨到。這是不是神性情的一部分流露呢?現在這個時代,在神眼中還有沒有一個義人呢?在神眼中還有沒有一個完全人呢?這個時代是不是在神眼中凡有血氣的人在地上都敗壞了行為的時代呢?在這個時代除了神打算要作成的人,除了這些能夠跟隨神、接受神拯救的人類以外,是不是所有凡屬血氣的人都在挑戰神的忍耐極限呢?在這個世界上,每天就你們身邊發生的事,你們眼睛看到的、耳朵聽到的、親身體驗到的每一件事是不是都滿了強暴呢?在神眼中,這樣一個世界、這樣一個時代是不是應該結束了呢?雖然現在的時代背景與當時挪亞時代的那個背景完全不一樣,但是對於人類的敗壞,神的心情、神的忿怒與當時是一模一樣的。神之所以能忍耐,那是因為他的工作,但是按著各種情況與條件來說,這個世界在神眼中早已該滅了,與洪水滅世那個時候的情況相比是有過之而無不及。但是不同的是什麼呢?這也是神的心最難過的一個地方,也可能你們任何人都體會不到。

在洪水滅世的時候,神可以呼召挪亞去造方舟,去預備神在洪水滅世以先的一些工作,神可以呼召一個人——挪亞來為神做這一系列的事情,但是在現在這個時代,神卻沒有人可呼召。因為什麼呢?這個原因可能在座的每一個人都知道、都清楚。這個事用不用我說清楚啊?說出來可能有點傷面子,讓大家都難過。有些人說了:雖然我們不是義人,也不是在神眼中的完全人,但是神如果吩咐我們做一樣事,我們還是可以勝任的,因為以前說大災大難要來了,我們就開始預備糧食與災難中所需的物品,這不都是按著神的要求做的嗎?這不是很配合神的作工嗎?那我們做的這些事是不是可以跟挪亞相比了?難道我們這樣做不是真實的順服嗎?難道我們這樣做不是照著神的吩咐行嗎?我們不也是因著相信神的話而照神的話去做嗎?那神怎麼還傷心呢?還說找不著可以呼召的人呢?這些人與挪亞的所做所行有沒有區別?有什麼區別呢?(今天我們預備那些災難食品是我們自己的意思。)(我們所做所行都不能達到義,挪亞在神的眼中是義人。)這話說得沾點邊兒。挪亞做的事情與現在的人做的事情有實質性的不同。挪亞按照神的吩咐做事情的時候並不知道神的心意是什麼,不知道神要作成什麼,神只是給他一個囑咐,吩咐他當做的事,而沒有太多的解釋,他就照著去做了,他並沒有在私下裡揣測神的意思,他對神沒有對抗,也沒有二心,他只是用一顆單純、簡單的心去照做,神讓做什麼他就做什麼,順服、聽神的話是他做事的信念。他對待神的託付就這麼直截了當,就這麼簡單。他的實質——他行為的實質是順服,沒有猜疑,沒有對抗,更不考慮個人的利益與得失,而且當神說用洪水滅世的時候,他不問時間,也不探底,更不問神到底怎麼毀滅這個世界,他只是按著神吩咐的去做,神讓怎麼造,用什麼造,他都一一按神吩咐的去做,而且神這兒說完他那兒馬上就行動。他是按著滿足神的這樣一個態度照著神的吩咐去做的。他是為了自己躲避災難嗎?不是。他問過神還有多長時間滅世了嗎?沒有。那他問沒問神,或者是他是否知道造這方舟要花多長時間嗎?他也不知道。在他那兒就是簡單的順服、聽話、照行。而現在的人就不一樣了:神話稍露一點兒口風,人感覺到有一點兒風吹草動,人自己就趕緊行動,不顧一切、不惜付出一切代價去為自己的後事預備吃的、喝的、用的,甚至到災難臨到的時候自己如何逃生的路線圖都安排好了,更有意思的是,人這腦袋到關鍵的時候還是很「管用」的,在神沒有作任何吩咐的情況下,人自己把自己的後事都料理得妥妥當當,可以用一個詞——「完美」來形容,至於神怎麼說、神的心意是什麼、神想要什麼,沒有人去關心,也沒有人去體會。這是不是現在的人與挪亞的最大區別呢?

在挪亞這個故事的記載當中,你們是不是也看到了神的一部分性情?在神那兒對待人類的敗壞、污穢與強暴,神的忍耐有一個極限,當到了他的極限的時候,他就不再忍耐,而是開始他新的經營、新的計劃,開始作他要作的事,顯明他的作為,顯明他性情的另一面。他這個「作」不是為了要顯明他是不容人觸犯的、顯明他滿了權柄與烈怒,不是為了顯明他能毀滅人類,而是他的性情與他聖潔的實質不再容讓、忍耐這樣的人類活在他的面前,活在他的權下,所以說,當全人類都與他為敵的時候,當全地沒有一個他可拯救的對象的時候,他就不再忍耐這樣一個人類,而是要毫無顧忌地作出他的計劃——毀滅這樣的人類。神這樣的舉動是因著神的性情而決定的,這是一個必然的結果,也是每一個活在神權下的受造之物必須承擔的後果。由此可見,在當今這個時代神是不是迫不及待地想完成他的計劃,拯救他要拯救的人類?在這種背景之下,神最關心的是什麼?不是那些根本不跟隨他或者是本來就與他作對的人怎麼對待他、怎麼與他對抗,或者是人類怎麼毀謗他,而只是關心跟隨他的人、關心在他經營計劃中他的拯救對象是否被他作成了,是否達到他滿意了。而對於跟隨他以外的人,他只是不時地給予小小的「懲戒」,以示他的烈怒,比如:海嘯、地震、火山爆發等等,與此同時他也在極力地保守、看顧著跟隨他即將蒙他拯救的人。這是神的性情:一方面,神能對他要作成的人類給以極大的忍耐、寬容與最大限度的等待;另一方面,神又極度地恨惡、厭憎那些不跟隨他與他敵對的撒但的種類。雖然他不在乎這些撒但的種類是否跟隨他,是否能夠敬拜他,但他還是在心裡忍耐的同時恨惡著這些撒但的種類,也在定規這些撒但種類的結局的同時等待著他經營計劃的步驟的到來。

摘自《話在肉身顯現(續編)》

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